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如今社会多戮身害命之行，恶俗丧德之举，为纠偏弊，亦应适时发扬，或能挽狂澜于俄顷，定邪风于无踪。至若有人由此而达乎人生真实之际，进乎心性超脱之域，则更是极好之事，何乐而不为呢？愿以此学共相探讨，并共勉之。
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前言
纠正一些观念。
做学问要有打破传统观念的勇气，不然就难于发展。譬如佛教传到中国，就开创了禅宗，直指人心，直探心源，悟自本心，见自本性。那简直是佛教的一场革命。虽然完全符合佛意，但这确是一次非常勇敢的运动。六祖慧能大师是值得我们崇敬的，因为他是这场运动的主导者。我这样说，不是想要煽动大家也来一次佛教的革命，而是说有些错误观念应该勇于纠正。
有两件事情，是值得我们深思的。
无论教内教外人士都知道，大乘佛法是即世间而出世间的。然而很多人还是像小乘根性一样，比较排斥利益世间的善行，不知道那正是难能可贵的菩萨道。大乘佛法菩萨道是要你在世间而出世间，领悟世间法当下了不可得，以无所得之心，行无所得之世出世间事业，那才是真正的佛法。即便是念佛求生净土，于九品莲花中，也是以即世出离者为上上品生。怨离娑婆，欣求极乐，并不等于抛弃世人，而是自己不染世间欲乐，这个道理内心一定要清清楚楚、明明白白。凡是济世利人的学问和善法，应该尽自己的能力，努力去学去做，只要自己不杂名利之心，就是一种很好的修行。当然，济世利人尽量做得最好，做得究竟圆满，让人获得佛法真实利益的，那自然是最好。但一切都是缘，半点勉强不得。暂不能得佛法真实利益的善事，也不可放弃不做。譬如传统的国粹----中医，我们学佛的年轻人，应该要花点功夫好好学学，那怕用业余时间看看听听，也是对中医的一种支持。因为像中医这样的学问，是与道合一的，整天在学校和家里死读书的人，是学不到的，反不如老农整天跟自然打交道，还懂得少吃凉的，夏天多出汗，先去了邪毒，冬天就可以放心进补，而且还知道‘十全大补’能补全身（五脏）呢！所以古代的医生，文者静坐悟道，武者练拳问道，（文武也是相对而言的）对身心和自然必定有所参悟，方才有资格言医。
还有一个错误的观念，很多人是不假思索地简单下结论，也有人是知道有误解而不敢站出来加以澄清。那就是对于我国固有的阴阳五行文化，有不少人误会很深，以为它是道家的东西。很多佛门中人非常排斥，有些人就刻意回避。其实呢，那就是佛家说的世出世间的世间善法。阴阳五行，天人合一等道理，是中华老祖宗发明的，原本就不是道家独有的，而是道家借了去用的。黄帝是不是我们的老祖宗？以阴阳五行阐述天人合一的黄帝内经，是黄帝与岐伯的对天道、医理的探讨。在孔夫子眼中，黄帝确然是中华民族的老祖宗，也是儒家的老祖宗。董仲舒是汉儒，他写的春秋繁露讲的是天人相应之学。萧吉不是道家吧？他写了五行大义，详细阐述五行生克制化之理。就是道家非常推崇的周易，也是儒家圣王之一的周文王所作。还有伏羲画八卦，夫子作易传。哪个是道家和道教的啊？哪个不是中华民族之祖？！
所有关于阴阳五行、太极八卦，以及天人相应等中医基础理论，都是中华固有文化，都是用来为世间服务，为世人谋福利的。法华经说：“•••治世语言，资生业等，皆顺正法。”那些都是佛法所说的与出世间不相违背的世间善法，是用来资助正常的人生的。凡是对世人有益的学问一定要想法让它留存于世间，这是有能力的修行人应该做的。继承世间绝学，而心存出世，是我们学佛人的责任，因为我们是大乘行者。
我在发表养生观点的时候，是不会回避这些内容的，因为本来不存在非佛法的问题。修出世间法的人，也生存在世间，生了病要调养，也还要用到阴阳五行这一套，相对而言还比较管用一些。我认为，在养生方面，虽然精神性的心意识很重要，但物质性的身体也同样重要，更何况佛家从来不认为身心是可以分离的。怎么可能不说到身体共自然的规律呢？！
错误的观念，我已经纠正在前，如果还有人提出不同意见的话，只要他有充分的依据，我也愿意受教。不过在发生这类事之前，我只想客观的说出养生的道理，继承一些即将失传的绝学，让这些好的东西不致失传，这就够了。
正文
人类的生命活动是由生理和心理两方面组成，即是身的物质运动和心的精神活动，简称为性命。养生学不仅要在身命上面下功夫，还要在心性上面不断精进，因为我们的问题往往是身、心（性、命）互相关联。
所谓养生学，其实就是如何防止身心因失衡而生病，如何让身心尽量保持健康状态的学问。这就需要认知身心的疾病，知病之所以生，方能杜绝其生。佛家对于疾病的认识是比较深刻的。佛经上说，我们人有四百零四种疾病。“地大、水大、火大、风大，一大不调，百一病生；四大不调，四百四病同时俱作。地大不调，举身沉重；水大不调，举身臃肿；火大不调，举身蒸热；风大不调，举身掘强，百节苦痛。”这四百四病，只是讲到了四大合成的身体之病。但经论里面讲的更多的是四种身心之病。何为身心病？四大不调病，业障病，烦恼病，鬼魔病。四大不调是身病，业障是身心合病，烦恼和鬼魔是心病。然而世间所有的病，都逃不出这四个范畴。
养生的目的既然是防病保健，那么究竟如何防？怎样保？这个问题萦绕在我的心头已经很久，现在总算有了一个自认为较为满意的答案。总的来说，有两个系统，一个是积极修炼改造的系统，一个是消极顺应趋避的系统。
个人认为，前一个系统当以修心为本，心病得止，身病不患。如四大不调病，与人的心理行为习惯有很大的关系，只要心理行为习惯改变，此种病状随即好转。故佛家所谓“阿伽陀药、万病总治”，其实说的就是“心源得治”。当然，佛家的殊胜之处还在于“即假而真”，“即色（身）而空”，并不将身排拒于心外，故进一步有“禅武”之发展，也算得是个极致了。这个系统工程，已经含藏在佛教的经典和传承里面，只需我们好好地去挖掘。
后一个系统，则非民俗文化莫属，这个本来是散在民间，基本没有系统可言的，但后来被医家和阴阳家吸收，政府搜集归纳，才隐约见到架构，仍然比较涣散。诸位应该明白：前一个修炼系统，命运直接掌控在自己手里，所以是根本；后一个趋避系统，造化弄人，难于永保。以此之故，先说修炼系统。
第一部分修炼改造
人类的生、老、病、死究竟由谁掌握，人类有无可能达到不生不灭的永生境地，对于这个“大道”层面的根本性问题的探索，古来圣贤从来没有停止过。但真正能揭开这个谜底的人，只有大觉者释迦牟尼一人。
释迦牟尼佛没有被我们的色身和现象世界的假象所迷惑，没有将色身作为修炼的对象，期望它长生不老，而是穿越生灭幻变的表象，找到了本来不生不灭的本质，那就是我们常常听闻到的，被称作“佛性”的不可名状的事物，也叫做“真如”，也叫做“涅槃”。此“佛性”、“真如”、“涅槃”，必须通过修心方能证得，因为透过现象看到本质，舍妄归真，要依靠我们的心来放舍和体认。而修心同时也要将色身调适，这个就是“借假修真”。
在释迦牟尼佛看来，假即是真，如果你真能看破悟透的话，那么一切现成，当下即是。所以对于正常的色身的修炼，既不必刻意排斥，也不可过于执着。证悟与否确不在色身之强弱，但强健之人修行时能打起精神，这也是毫无疑问的。
身体的调适，对于修行之人来说，固然只属于助缘，但对于大众来说，就是非常重要的养生手段；而修心法门，对于追求出世的人来说是正修，但对于普通人来说，可能只当作养生术的助缘。诚然，只有从心性上彻底改造和完善自己，才能一得永得，并总 万法，旁通众术。为养生而养生者，往往抓不住养生的根本。即便如此，佛门中人应该以广阔的胸襟，本着菩萨慈悲的精神，关爱世人，顺众生，用最殊胜的智慧方便与世人结缘。在此，我将佛门中之精华奉献出来，权且给大家一个“取法乎上仅得乎中、下”的机缘吧。
此修炼法，按退除法逐渐深入，分三部分：一、初调身息心；二、进调息心；三、深调心。
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